A estátua de Tara: é hora de voltar para casa

em 02/08/202308/02/2023

Foto cortesia da Roar Media

Ela se destaca no centro da exposição do Sul da Ásia do Museu Britânico. Em toda a sua glória de bronze dourado, os seus olhos procuram os espectadores que passam, embora as jóias que outrora os adornavam tenham agora sido arrancadas. Sua silhueta curva guarda sua história, suas mãos posicionadas em um gesto conhecido como varadamudra (conceder um desejo), embora lhe faltem dedos. Tara, uma divindade budista, bodhisattva (Budismo Mahayana), mulher Buda (Budismo Vajrayana) e o espírito de compaixão generosa. Sua coroa está desaparecida, perdida em sua turbulenta e forçada jornada do Sri Lanka às profundezas do museu.

Tara é apresentada como o feminino divino em sua glória dourada. A parte superior do corpo está nua e a parte inferior do corpo está envolta em um sarongue fino em volta da cintura curva e dos quadris. Espectadores, funcionários do museu, turistas e moradores locais percorrem os artefatos ao meu redor, parando em sua presença. Tara é uma metamorfa, criada e reimaginada por seu ambiente e espectador. Aqui, ela é empurrada para segundo plano. Um cenário estético pensado para um olhar branco. Um casal está de pé, rindo, absorto em seu próprio mundo. Talvez eles tenham lido a descrição de como Tara foi adquirida pacificamente e acreditado. Suas cores suaves contra sua estatura dourada. Enquanto ela ainda olha para frente, seu significado se dilui e sua imagem é reduzida aos olhos de um público desconhecido.

A estátua de Tara remonta ao século 7 a 8 DC no Sri Lanka, roubada do último rei Kandyan quando os britânicos anexaram o Sri Lanka no início do século 19 com a premissa de que (1) ela era muito sexual para o Sri Lanka e ( 2) a escultura seria preservada de forma inadequada. Estes argumentos foram fabricados para justificar o roubo de bens culturais pelas potências coloniais. Agora, a estátua de bronze original está no Museu Britânico, doada pelo ex-governador do Ceilão, Robert Brownrigg (1830), enquanto apenas uma réplica permanece no Sri Lanka. No museu britânico, a estátua foi escondida do público durante 30 anos ao lado de artefatos eróticos em nome do Secretum em 1865, através da Lei de Publicação Obscena, por ser considerada muito sexual. Esta deturpação hipersexualizada é particularmente problemática considerando a rica genealogia e o significado espiritual de Tara na sociedade do Sri Lanka. A descontextualização de Tara e o silêncio ostensivo em torno do seu significado histórico continuam a resultar na sua fetichização, sexualização e exotização, reaproveitadas para o público branco.

Ao reconhecer os sistemas patriarcais pré-coloniais, analiso como o colonialismo britânico remodelou, reforçou e impôs a política corporal patriarcal para criar uma forma de opressão dominante e exploradora, manifestada na representação de Tara. O argumento que entro não é sobre se Tara deveria ou não ser devolvida ao Sri Lanka. Em vez disso, defendo que o regresso de Tara é um passo essencial na repatriação cultural pós-colonial. Mas devem ser tomadas medidas estruturais para desmantelar os sistemas patriarcais que existem no Sri Lanka como um vestígio da influência pré e colonial. Como tal, o processo de repatriamento não pode ser simplesmente um transporte performativo da estátua; a repatriação deve abordar as estruturas que historicamente tornaram o significado espiritual de Tara incompreendido e diluído.

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Tara (tradução Sankritt: salvadora ou estrela) aparece como uma divindade feminina tanto no hinduísmo quanto no budismo, adotando diferentes papéis nas escolas Mahayana, Theravada e Vajrayana de filosofia budista. Ela é um símbolo de transformação, capaz de se manifestar de 21 formas diferentes, invocando poderes variados e ao mesmo tempo incentivando os próprios adeptos à transformação. Concentrando-se em Tara como uma divindade budista, ela personifica a compaixão e oferece a salvação do sofrimento do renascimento e da morte. No Budismo Vajrayana, ela aparece notavelmente como a primeira mulher Buda, um status espiritual anteriormente inatingível para as mulheres. Historicamente, as mulheres eram consideradas metaforicamente ligadas ao samsāra – o ciclo de nascimento e morte – porque os seus corpos eram considerados principalmente para o crescimento e nascimento dos filhos. Assim, atingir o status de Buda (o estado mais elevado de iluminação), alguém que é iluminado e emancipado do samsāra, era considerado impossível. Como tal, uma mulher teria que reencarnar como homem, através da morte e do renascimento, para atingir um estado de iluminação. Além disso, no Budismo Theravada, as mulheres também foram excluídas de se tornarem bodhisattvas (indivíduos no caminho da iluminação). Numerosos contos jataka (histórias do Buda) retratam o bodhisattva como um humano, animal, naga (divindade serpente) ou deus, mas nunca uma mulher. O texto mestre amplamente considerado sobre o tema das mulheres no Budismo é o Sūtra sobre a Transformação da Forma Feminina, um texto que descreve o processo de libertação feminina nos primeiros ensinamentos Mahayana. Diz: “Que todas as mulheres sejam transformadas em homens, corajosos, inteligentes e cheios de sabedoria. Que eles pratiquem o caminho do bodhisattva em todos os momentos, cultivando as Seis Perfeições até alcançarem o reino da iluminação”. Estas noções estavam inextricavelmente ligadas às ideias de que nascer como mulher era resultado de um mau carma, onde as mulheres estavam em desvantagem, pois não podiam aceder a posições de liderança nas comunidades budistas.